국민을 불편하고 불쾌하게 만드는 선거전두 달여 남은 차기 대통령 선거전이 품격도 없고, 질서도 없이 혼탁하게 전개되고 있다. 각 당의 후보자들이 지닌 장점이나 강점을 알리기보다 상대에 대한 비판과 공격만을 일삼는 싸움판으로 변질되고 있다. 하루가 멀다 하고 상대편의 가족이나 주변 사람들의 과거를 들추어내서 비리와 범죄 의혹을 터트리는 민망한 폭로전이 계속되고 있다.매일 매일 언론에 보도되는 대선 후보자 관련 기사를 접하는 게 괴로울 지경이다. 대통령 선거전이 이렇게 국민들의 마음을 불편하고 불쾌하게 만들어도 되는지 가히 역대급 품격

초기 기독교 신자들은 기독교 신앙과 정치는 아무런 상관이 없다고 여겼다. 당시에는 기세등등한 로마 제국의 지배하에 있었기 때문에 정치 참여라는 것 자체가 허용되지도 않았고 있을 수도 없었다. 성서가 기록된 세계는 이런 정황을 고려하여 이해해야 한다. 따라서 성서에서 정치참여를 직접적으로 언급하지 않으니 기독교인은 기도는 할 수 있지만 적극적인 정치 참여를 하면 안 된다는 주장은 옳은 판단이 아니다.기독교 역사에서 기독교의 정치 참여가 논의되기 시작한 시점은 기독교인 수가 점차 증대되어 교회에 정치적 책임을 생각해야 하는 정치가들이

코로나 백신이 개발 보급되면서 집단면역의 희망과 함께 우리 사회는 자연스럽게 위드 코로나, 포스트 코로나, 그리고 비욘드 코로나를 준비하기 시작했다. 그러나 뜻하지 않게 오미크론 변이 바이러스의 출현과 코로나 5차 대유행의 시작으로 갑자기 우리가 꿈꿔왔던 코로나 이후 미래가 불투명해졌다.한쪽에선 정부의 성급한 위드 코로나 정책을 비판하며 더 강력한 봉쇄정책을 요구한다. 그러나 다른 한쪽에선 이러다 소상공인 자영업자들이 다 죽게 생겼다고 아우성친다. 그야말로 우리 사회는 “트롤리의 딜레마”에 빠져있다. 브레이크가 고장 난 코로나 열차

한국교회가 선교 100주년을 지나면서 일천만 신자를 바라보며 대형예배당 건축과 신학교 증설이 붐을 이룰 때, 일부에서는 교회가 사회의 주류가 되어 선한 영향력을 행사할 수 있다는 기대도 있었다.더불어 교회 성장의 정점에서 출판, 신문, 방송, 영화, 음악, 미술, 스포츠 등 문화선교에 대한 관심 또한 활발하게 일어났다. 한국사회가 민주화에서 세계화로 넘어가는 90년대 전후 한국교회의 문화선교는 교회 성장의 도구에서 한걸음 더 나아가 한국사회 문화에 대한 관심으로 이어졌다.이러한 문화선교의 신학적 근거로 폭넓은 공감대를 형성한 것이

1.외모가 무기인 세상이다. 오늘날 남녀를 막론하고 수려한 외모는 사람을 평가하는데 매우 중요한 이점으로 작용한다. 그 사람의 진면목을 제대로 살피기 위해서는 배경, 성격, 지식, 감성 등 다양한 요소들을 종합적으로 고려한 후 평가해야 함에도 불구하고 겉으로 드러난 외모만큼 강력한 영향력을 행사하는 요인은 없다. 외모가 가장 강력한 경쟁력인 시대이다. 문제는 그 정도가 과도하다는데 있다. 사람을 외모로 판단하는 정도가 그 도를 넘고 있다. 이런 사회 분위기는 점차 외모중심주의, 외모지상주의라는 하나의 이데올로기로 뿌리깊게 자리잡아가

독일의 저명한 신학자 몰트만(Jürgen Moltmann)은 그의 이라는 책 서문에서 오늘의 기독교가 이중의 딜레마에 빠져 있다고 지적한 바 있다. 현실 세계와 밀접한 관계를 맺으려 하면 할수록 지금까지 지켜오던 신앙의 정체성에 위기가 오고, 신앙의 정체성을 지키려 하면 할수록 세상과의 관련성을 상실하는 위기다. 이 세상에서 존재 이유를 명료하게 밝혀야 할 공교회가 세상과의 관계 맺기에 어려움이 있고, 자기 정체성을 지키기에도 어려움이 있다는 의미다.신학적 바탕이 깊고 종교개혁 정신을 이어받은 독일 교회 안에서 이런

요즘 넷플릭스에서 방영되고 있는 ‘오징어 게임’이라는 한국 드라마가 전 세계를 강타하며 새로운 한류열풍을 불러일으키고 있다. 2021년 10월 현재 넷플릭스가 서비스되는 83개국에서 1위를 기록하며 넷플릭스 역대 최고의 흥행작으로 등극했다. 영화는 잔인하고 폭력적이다. 무엇보다 기독교에 대한 왜곡된 이미지가 곳곳에 나와서 기독교인들이 보기에 불편한 장면들이 많다. 물론 교회 입장에서는 억울하기도 하겠지만 영화는 역사적 사실(fact)을 있는 그대로 보여주는 다큐멘터리가 아니다. 감독의 세계관으로 바라보고 이해한 현실을 과장하고 재구

이제 한국교회 각 교단 총회가 막을 내렸다. 지난해의 비대면 총회와는 달리, 올해는 코로나 팬데믹 가운데서도 교단마다 철저한 방역수칙 준수 하에 대면 총회를 개최했다. 특히 예장 통합은 하루로 단축된 총회 기간 동안 부총회장 선거 및 각종 헌의안 처리가 심도 있게 진행될 수 없는 시간적 한계에 직면할 수밖에 없었다. 각종 피켓을 들고 총회 장소인 한소망교회 앞에 도열한 이들의 모습에서는 자신들의 주장을 총회에서 반드시 관철시킬 것이라는 결연한 의지를 느낄 수 있었다.매년 9월에 열리는 교단 총회는 지난해를 돌아보고 새로운 한 해를

‘공동체’, ‘전통’, ‘계급’, ‘경험지식’ 등을 특징으로 하는 전통사회는 개인의 자유와 역량보다는 주어진 공동체 규율이 우선적 가치였다. ‘옳고 그름’, ‘해야 할 것’과 ‘하지 말아야 할 것’ 등이 분명하게 규정되는 부정성 문화에서 삶은 통제되고 사회는 예측가능한 안정성을 영위 할 수 있었다. 근대사회가 되자 선험적 규율은 합의된 법률로 대체되고, 법적 자유와 평등한 권리를 바탕으로 개인이 삶의 주체가 되는 긍정의 사회가 되었다. 근대성을 바탕으로 다양성과 가능성의 문이 넓게 열리자 성과의 주체가 된 개인은 저마다 ‘할 수 있

지난 20개월 동안 코로나 바이러스는 2억 1천만 명 이상을 감염시켰고 무려 440만 명 이상의 소중한 생명을 죽음으로 내몰았다. 과학자들은 요즈음 “With Coronavirus”, 코로나바이러스와 함께 살아야 한다는 현실론을 내놓고 있다. 코로나바이러스로 인하여 직장 생활도 상당부분 자택근무 형태로 자리를 잡아가고 있다. 그 결과 가족끼리 지내는 공간인 가정의 중요성이 그 어느 때보다 더 강조되고 있다. 가정에 머무르는 시간이 많아지다 보니 가전제품을 업그레이드하고, 가구도 더 편안한 것으로 바꾸려는 이들이 많아 가전제품과 가구

2020년 출간된 마이클 샌델(Michael Sandel)의 저서 “The Tyranny of Merit(능력주의의 폭정)”가 “공정하다는 착각”이라는 제목으로 의역되어 출간되었다. 이 책에서 저자는 시장주도적 세계화는 불평등을 심각하게 심화시켰고, 결국 현대 자본주의 사회에서의 능력주의(meritocracy)의 희망은 사라졌다고 주장한다. 서글픈 것은 그럼에도 불구하고 우리 모두는 공정한 사회에서 살고 있다며 착각하고 있다는 것이다. 과연 우리는 공정(公正), 공평하고 정의로운 사회에서 살고 있는가? 자본주의는 민주주의와 결탁해서

최근 뉴스는 대통령이 되고 싶다는 사람들의 말과 동정으로 넘치고 있다. 자신이 대통령이 되어야 한다는 주장도 있지만 상대편이 대통령이 되어서는 안된다는 주장이 더 많은 편이다. 대통령이 된다는 것은 무엇을 의미하는 것일까.대한민국 헌법 제66조에는 대통령의 권한과 의무가 명시되어 있다. 대통령은 국가의 원수이며, 외국에 대하여 국가를 대표한다. 국가의 독립, 영토의 보전, 국가의 계속성과 헌법을 수호할 책무를 지고 조국의 평화적 통일을 위한 성실한 의무를 진다. 좀더 자세히 살펴보면 행정부의 수반으로서 국무총리 등 고위공무원에 대한

예언자(豫言者, prophet)는 ‘다가오는 미래의 일을 내다보고(先見), 그 내용을 미리 말하는(豫言) 사람’이라 한다. 성경적으로는 ‘신탁(神託, 하나님의 계시)’을 받아 하나님의 말씀과 뜻을 대신 전하는 사람이다. 다른 말로는 신의 뜻에 따른 미래를 알고 있다는 ‘선지자(先知者)’ 혹은 신의 뜻을 대신 전한다는 ‘대언자(代言者)’라고 한다. 예레미야 1장 9절에는 선지자에 대해 하나님께서 예레미야에게 "내가 내 말을 네 입에 두었노라"고 말씀한다. 예언자는 시간적으로는 현재에서 앞으로의 미래를 예견한다. 예언자의 정체성은 신적

한국사회에서 폭력성은 음란성에 비해 관대한 편이다. 폭력성과 음란성은 각종 미디어 콘텐츠의 선정성을 야기하는 대표적인 불건전 소재인데 상대적으로 폭력성에 대해서는 덜 민감하다. 이런 폭력에 대한 사회적 둔감성이 결국 최근 급증하고 있는 다양한 유형의 폭력 범죄를 야기하는 주범으로 작용한 것이다. 언어적, 신체적, 정치적, 심리적 폭력이 난무하고 있다. 폭력은 어떤 이유로도 정당화할 수 없다. 인간다움을 포기하는 가장 야만적이고 야비한 행위이기 때문이다.폭력은 행사하는 자와 폭행을 당하는자 모두를 망가지게 만드는 비인간적 행동의 극치

기독교인은 오늘날 최소한 세 부류로 나뉜다. 첫째. 역사의식이 있는 지성적 기독교인이다. 역사 속에서 기독교의 공헌과 과오를 잘 이해하고, 지난 과오를 인정하고 다시는 그런 오류를 범하지 않으려 노력하는 기독교인이다. 기독교는 무슨 이유에서든지 오만에 빠지면 참혹한 비극을 초래하는 무서운 결과를 초래했다. 나치가 저지른 홀로코스트도 종족적 우월주의에 빠진, 기독교인들이 지녔던 오만의 결과였다. 이런 류의 오만의 역사를 부끄럽게 여기는 지성적 기독교인, 그 수는 매우 적다. 둘째, 역사적이며 지성적인 신앙보다 교리상으로 기독교의 우월

코로나19는 불과 1년여 사이에 참 많은 변화를 가져왔다. 그 중의 하나가 생각의 변화이다. 사실 대부분의 사람들은 위생과 영양개선 그리고 첨단의료기술 때문에 전염병은 충분히 통제할 수 있는 시대를 살고 있다고 생각해왔다. 그리고 의료기술 발달로 백세시대를 넘어 백이십세시대를 꿈꿔왔다. 그러던 중에 코로나19로 인한 팬데믹을 겪으면서 사람들의 생각이 바뀌기 시작했다. 최첨단 현대문명이 눈에 보이지 않는 그 작은 바이러스 하나 앞에 쩔쩔매는 것을 보면서 그리고 위생과 의료기술이 앞서는 선진국이 팬데믹 앞에 더 취약한 것을 보면서 생각

2020년 3월 11일 세계보건기구(WHO)가 코로나19 팬데믹을 선언한 지 1년 만에 인류는 기대보다 훨씬 빨리 백신을 개발했고, 현재 빠른 속도로 백신접종이 이루어지고 있다. 그럼에도 불구하고 한국에는 코로나 바이러스보다 더 무서운 바이러스가 유행하고 있는데, 그것은 바로 백신공포 바이러스다. 백신접종 후 혈전증이 생기거나 사지가 마비되는 등 여러 부작용 사례가 잇따르자 백신을 접종하지 않겠다는 비율이 12.9%에서 19.6%로 대폭 늘게 되었다고 한다.물론 백신 부작용으로 인한 사망사고는 전혀 새로운 것은 아니다. 1955년

‘뉴 노멀(new normal)’은 2003년 IT 경제의 거품이 꺼지면서 등장했다. 2008년 글로벌 금융위기로 저성장, 저소비, 고실업, 고위험 등의 세계적 경제체제 그리고 미국과 중국 두 나라 경제의 위상이 바뀌는 새로운 국면 등을 ‘뉴노멀’ 이라 불렀다. 이와 더불어 4차산업혁명 AI 등 디지털정보통신혁명을 중심으로 가속화되는 문명사적 변화를 ‘새로운 일상’이라고 한다. 하지만 뉴 노멀이 일반시민에게 구체적 현실로 와 닿은 것은 2020년 COVID-19로 인한 전 세계적 경험이다. 모이고 식사하고 여행을 가고, 학교에서 수

각종 신기술 미디어의 급증이 오히려 진실의 실종을 부추기고 있다. 미디어 과잉이 정보 과잉으로 이어지면서 본래 미디어의 역할인 진실 추구와는 거리가 먼 거짓과 오류의 생산 기지로 전락하고 있다. 도대체 무엇이 진실인지를 알 수가 없는 일들이 너무 많아 혼란스럽다. 오랫동안 의심없이 믿어왔던 수많은 사실들이 하루 아침에 거짓으로 드러나거나 반대로 그동안 상상도 하지못했던 허위 정보가 버젓이 사실로 밝혀지는 일들이 비일비재하다. 참과 거짓의 경계가 모호해지는 탈진실 시대가 실감나는 세상이다. 가짜뉴스의 범람으로 세상이 어지러워지는 것도

펜데믹 상황이 지속되면서 “전염병도 못 이기는 기독교”라는 비아냥을 듣는 경우가 생겼다. 하나님의 전지전능하심을 주장하며 효험 있는 종교라 주장한 목회자일수록 난감한 정황에 빠지게 된 것이다. 미국에서는 질병치유의 은사와 능력을 자랑하던 목사가 코비드-19에 걸려 사망한 경우도 있었다. 기독교의 하나님만 우주 최강의 능력 있는 분이라고 자랑해온 주장이 과연 정직하고 진실한 주장인지 되묻게 된다. 이런 문제를 생각하다가 보면 기독교 신앙의 위기는 하나님으로부터 오는 것이 아니라 하나님 신앙에 대한 사람들의 오해에서 오는 것이 아닌가