코로나19 사태는 특히 자립 대상교회에 심각한 영향을 미쳤다. 이제는 교회폐쇄를 고민하는 목회자가 적지 않다는 소식도 들린다. 자립 대상교회의 생존 문제는 어제오늘의 일이 아니지만, 코로나19 사태를 계기로 새로운 전환점에 접어든 것으로 보인다.지난 3~4월 코로나19 사태로 대경 지역 교회마다 비대면 예배로 전환했을 때, 적지 않은 수의 자립 대상교회가 대면 예배를 유지했던 것으로 알려져 있다. 이유인즉슨, “코로나19 확진자가 나와서 교회 문을 닫으나 교인들이 교회 안 나와서 교회 문을 닫으나 그게 그거”라는 인식이 팽배했기 때

최근 JTBC 정규 뉴스에 ‘논란의 교회’라는 제목으로 공개 토론이 있었다. 이는 방송 역사상 의외였다. 제2차 코로나 집단전염 확산의 책임이 ‘교회이다, 아니다’는 소위 맞불토론이 방송됐다. 한동안 신천지 이단사이비 집단이 국민들의 엄청난 공분을 샀는데 이번에는 사랑제일교회 전광훈, 그리고 그의 추종자들의 8.15 광복절 집회가 제2차 코로나 전염병 확산의 통로가 되어 정부는 사회적 거리 2.5 단계를 선포하고 두 주간 뉴노멀의 일상이 됐다. 교회내의 논란이 뉴스 토론이 됐다는 점을 한국교회는 진지한 자기 분석과 성찰이 필요하다.

근자에 생각지 못했던 일로 교회가 세상으로부터 큰 비난을 받고 있다. 지난 2월 신천지가 코로나19의 집단감염의 진원지였던 것처럼 사랑제일교회가 또 다른 집단감염의 진원지로 지목되고, 전광훈목사와 사랑제일교회 교인들이 광복절 광화문집회에 참여해서 감염확산을 일으켰기 때문이다. 더 큰 문제는 이런 집단감염이후 전목사와 사랑제일교회가 보인 태도이다. 정부의 방역에 적극적으로 협조하지 않았을 뿐 아니라 부분적으로는 방해까지 한 정황이 드러나고 있다. 그리고 사랑제일교회와 관련한 확진자가 1000명을 넘어섰고 의료기관과 요양시설 그리고 학

지난 8.15일 광화문광장집회에서부터 시작된 이른바 제3차 코로나19의 감염확산으로 지금 온 나라가 또다시 중대한 위기에 처하게 됐다. 특히 이번의 코로나19는 지난 1월 말에 우리나라에 상륙한 것보다 훨씬 더 강하다는 견해가 지배적이다. 따라서 우리는 지금 온 나라가 지난 1, 2월 때처럼 모든 일상적인 활동을 금지하고 우리 국민들의 행동과 삶까지를 방역당국의 지시에 따르지 않을 수 없게 되었다. 즉, 사회적 거리 두기, 마스크쓰기 그리고 손 씻기 등의 방역에 맞는 생활습관의 실천의 전 국민적 실천이다.문제는 이러한 방역지침이 1

수도권을 중심으로 그동안 잠잠하던 코로나19 확진 환자들이 폭증하고 있다. 8월 17일 현재 질병관리본부 중앙방역대책본부에 따르면 이날 0시 기준 국내 코로나19 확진자는 197명(지역 발생 188명) 증가했다. 지역 확진자 188명 중 서울 90명, 경기 70명, 인천 7명으로 수도권에 집중 발생했다. 나흘간 누적 확진자는 무려 745명에 이른다. 이에 따라 '방역'과 '경제' 두 마리 토끼를 잡으려던 정부의 노력도 차질을 빚게 됐다. 광복절 경축사에서 문 대통령은 방역의 성공이 있었기에 정부의 확장재

박충구 박사(전 감리회신학대학교 교수, 생명과평화연구소 소장)우리 사회는 분명히, 서서히 한 지점에서 다른 지점으로 이동하고 있다. 나는 이 변화를 억압적 체제에서 자율의 체제로의 이동이라고 생각한다. 서구사회에서는 이런 변화가 계몽주의를 거쳐 18세기 말부터 시작되었다. 그 결과 대부분의 사회에서는 민주사회를 어느 정도 이루어 냈다. 민주사회에서는 법치와 인권이라는 개념에서 나오는 기본 가치를 상식으로 존중하는 사회다. 아무리 좋은 소리도 법치와 인권이 떠받드는 기본 가치(Grundwerte)를 파괴하면 민주사회에서 존중받지 못한

거리두기가 강조되는 세상이다. 사람들과의 만남이나 대화를 할 때 일정한 거리를 유지하라는 말이다. 비말에 의한 전파가 특징인 코로나를 예방하기 위한 고육지책이기 때문에 이를 따르고 지키는 것은 당연하지만 어려움도 많다. 대화 당사자 간 거리는 소통의 중요한 요소이다. 어떤 거리를 유지하는지가 곧 관계의 질을 좌우한다. 비언어적 메시지로서의 거리를 관찰하면 대화하고 있는 사람 사의의 관계를 유추할 수도 있다. 인류학자 헐(E. Hull)은 거리 개념을 이용하여 대인 커뮤니케이션을 다음과 같은 네 가지로 유형화했다. 먼저 접촉 상태에서

새천년이 시작되는 2000년 가을에 개봉한 왕가위 감독의 영화 ‘화양연화’는 1960년 초 홍콩을 배경으로 중년 남녀의 삶과 사랑을 미끄러짐과 충돌 혹은 절제와 거리두기로 연출했다. 영화의 주제를 전달하는 뛰어난 영상미와 넷 킹 콜의 재즈곡 ‘Quizas Quizas Quizas’ 같은 절묘한 선율의 조화 등으로 BBC 선정 21세기 영화 100선 중 2위에 오른다.한류의 대명사 방탄소년단(BTS)이 2015년과 2016년에 발매한 음반이자 콘서트 투어의 주제 역시 ‘화양연화’이다. 방탄소년단은 'I NEED YOU'

20대에 유폐된 공간에서 러시아의 문호 톨스토이의 ‘전쟁과 평화’를 정독한 적이 있다. 대하소설을 정독하다 보니 톨스토이가 풍자와 해학의 장치를 소설 곳곳에 숨겨놓은 것을 발견할 수 있었다. 무엇보다 인상적이었던 것은 역사와 인생은 전쟁과 평화가 씨줄과 날줄로 엮는 것이라는 점, 전쟁 속에 평화가 있고 평화 속에 전쟁이 있다는 점이었다.지금 전 세계는 어느 원로 언론인의 표현대로 ‘미래가 예정보다 일찍 불시착한’ 코로나19 군단과 전쟁 중에 있고 우리나라는 이에 더해 북한의 ‘한반도평화 폭파’로 전쟁과 같은 긴장감 속에 있다. 우리

1997년 처음 출간되자마자 선풍적인 인기를 끌었던 재레드 다이아몬드(Jared Diamond)의 책 “총균쇠(Guns, Germs, and Steel)”가 최근 코로나19 바이러스 확산으로 인해 다시 조명을 받고 있다. 이 책은 왜 구대륙에서 문명이 먼저 발달하고 신대륙을 비롯한 그 이외의 지역에서는 일정 이상으로 문명이 발달하지 못했는가에 대해 분석한 책이다. 다이아몬드는 인간 사회의 불평등한 문명의 발전은 각 민족의 생물학적 차이 때문이 아니라 그들이 처한 환경적 차이 때문이라고 주장한다. 유럽의 아메리카 정복을 그 예로 들고

코로나19로 인해 우리 사회의 모든 담론이 감염병 시대를 어떻게 살아갈 것인가에 맞춰지고 있다. 이는 학술공동체와 저널리즘 영역뿐 아니라 일상의 담론공동체에서도 마찬가지이다. 한국 역사는 물론이고 세계사에서 지난 수십 년간 겪은 그 어떤 위기와 혼란을 무색하게 할 만큼 코로나19는 전일적이고 압도적인 공포가 되고 있다. 보이지 않는 적은 나의 가족과 이웃을 숙주 삼아 일상적으로 행해 왔던 접촉과 관계를 통해 번성하고 있다. 그 적과의 싸움 방식이 마스크로 대화를 차단하고 손 씻기로 접촉의 흔적을 지우며 타인과의 거리두기라니 얼마나

코로나 사태로 예배당 예배를 온라인 예배로 전환하자, “내가 지금까지 이단 교회를 다녔다!”라면서 다니던 교회를 떠난 성도들이 있다. 안타까운 현실이 아닐 수 없다. “주일예배는 예배당에서!”라는 슬로건은 그들에게 타협의 여지가 없는 절대적인 신앙의 기준이었다. 아마도 그들은 비가 오나 눈이 오나 바람이 부나 주일이 되면 모든 일을 중단하고 어김없이 예배당을 향해 발걸음을 옮겼을 것이다. 출타 중에도 주일날이면 어김없이 근처 예배당을 찾아가 예배를 드렸을 것이다. 주일날 예배당 예배 출석은 그들에게 의문의 여지가 없는 주일성수의 기

금번 코로나19 사태는 우리가 상상하는 것 이상의 후유증을 남길 것이 분명해 보인다. MIT Tec Review는 ‘코로나 팬데믹 이후의 세상변화’라는 주제를 다루면서 이렇게 주장했다. “우리는 결코 예전의 노멀로 돌아갈 수 없습니다. 뉴노멀이 오고 있습니다.” 그러면서 코로나 이후(After Corona) 시대는 코로나 이전(Before Corona) 시대로 돌아갈 수 없기 때문에 노멀을 뒤로하고 뉴노멀에 적응하는 자만 살아남을 것이라고 강조하고 있다.교회도 이런 변화에 예외일 수 없기 때문에 뉴노멀에 적응하기 위해 힘써야 할 것

최근 CNN는 코로나19가 전체 인구의 60~70% 감염될 때까지 앞으로 18개월에서 길게는 2년 더 유행할 것이라 보도했다. 이는 미국 미네소타대학 감염병연구정책센터(CIDRAP)의 예측 모델 연구 발표이다. 여러 데이터만 봐도 지금은 혼돈, 불안, 두려움의 서막이다. 그렇다면 코로나19 이후 큰 이슈는 대비이다. 그중 가장 핵심 대비는 어떻게 살아갈 것인가? 정확히 말하면 어떻게 살아남을 것인가이다. 즉 ‘생존’의 문제이다.인류는 팬데믹이 닥쳤을 때 이를 극복하며 살아남았다. 그 사례로 14세기 흑사병(페스트)과 1차 세계대전

그간 우리 개신교와 정부 간에는 상당히 고조된 긴장감이 흘렀었다고 해도 과언이 아닌 듯싶다. 겉으로 나타내기를 원치 않은 속성상 이것을 서로 믿을만한 사이에서만 통했던 사적 의견교환이나 불만표시라고 할지 모르나 개신교의 일부 교역자들과 영향력 있는 평신도 지도층 사이에는 거의 공개적으로 현 정부에 대한 강한 불신의 선을 넘어서 한때는 그 지도체제를 반국가적(?) 집단으로 규정하는 듯한 언행이 이곳저곳에서 표출되는 것을 감지할 수 있었다. 그 가장 전형적 사례가 지금은 구속에서 보석으로 나와 있는 한기총 대표회장인 전 모 목사를 중심

‘코로나 블루’는 교회가 나서서 방역하고 치료해야 한다. 교회는 사람들의 마음에 든 병을 위로하고 고치는 일이 가장 중요한 사명이자 역할이기 때문이다. 신종 코로나 바이러스에 감염된 환자들을 치료하기 위해 전국의 많은 병원에서 의료진들이 최선의 노력을 다하고 있지만 갈수록 ‘코로나 블루’로 인한 정신적인 아픔을 호소하는 사람들이 늘고 있다. 코로나19 확산이 장기화 되면서 질병에 의한 직접적 건강 악화 외에 연속된 ‘사회적 거리 두기’로 인한 고립감·소외감·피로감 등을 호소하는 등 정신건강 피해를 호소하는 사람들이 늘고 있다. 이러

금요일 오후 해질녘이면 미리 준비된 식탁에서 두 개의 촛불을 밝히면서 유대인의 안식일이 시작된다. 분주한 일상을 멈추고 온전히 하루를 쉬면서 제4계명인 안식일을 체험한다. 하나님의 창조와 구속을 기억하고 기념하기 위해서이다. 해방 사건인 출애굽 여정 속에서 구체화된 안식일은 창조의 정점에서 하나님의 기쁨에 찬 선언으로 주어졌기에 신앙 의례(ritual)보다 앞선 본질적인 의미를 담고 있다. 안식일은 전례에 참여하는 의무의 날 이전에 하나님의 현존과 영원한 하나님 나라를 매주 반복적으로 체험하는 샬롬의 시간이다. 예수님이 선포하신 ‘

‘호모 사피엔스’로 전 세계적 호평을 받았던 이스라엘 히브리대 역사학 교수 유발 하라리. 그는 이런 호평에 한껏 고무되어 ‘호모 데우스’라는 책을 후속작으로 내놓으면서 인류는 인지 혁명에서 지구의 지배자가 되었고 근대 인본주의와 과학 기술의 발달로 기아와 질병, 전쟁의 고통을 벗어나게 되었다고 선언했다. 더 나아가 인류는 신적인 초능력을 지닌 ‘호모 데우스’로 진화하면서 불멸, 행복, 신성을 새로운 가치로 추구할 것이라고 예측했다.그러나 세상은 그렇게 장밋빛의 미래로만 가는 것이 아니라는 것을 눈에 보이지도 않을 정도로 가장 미세한

2019년 말 중국에서 시작된 코로나19 바이러스로 대한민국과 온 세계가 지금 패닉 상태에 빠져 있다. 물론 코로나19 바이러스 사태는 어떤 식으로든 해결되리라 믿는다. 문제는 코로나19 바이러스 이후다. 프랑스의 사회학자 모리스 알박스(Maurice Halbawachs, 1877-1945)에 따르면 어떤 특정한 세대가 공동으로 경험한 사건은 집단기억(collective memory)으로 보존되어 그 세대의 공통된 특성을 결정짓는 데 영향을 준다고 한다. 예를 들어, 느림을 미덕으로 삼던 유교의 나라 한국에 발발한 한국전쟁은 “빨리

대한민국 청소년들이 누구인가? 채플 시간에 동영상을 시청하거나 화장을 해도 비난받지 않을 인권을 누리는 분들이 아닌가! 교육은 서비스업으로 변질되어 훈육할 스승들이 사라졌고, 학생들은 선생의 서비스 품질을 평가하며 준엄하게 시정을 요구한다. 그런데 이처럼 자유분방한 젊은이들 중 상당수가 자칭 “밀 한 되”(계 6:6)라는 이 앞에서는 반듯하게 줄을 맞추어 머리를 조아린 채 꿇어앉아있다. 요즘 젊은이들은 정신을 핸드폰에 저장하므로 핸드폰을 빼앗기면 우울증을 앓기도 한다는데, 저 젊은이들 가운데는 핸드폰조차 버리고 집에서 탈출하여 집단