오늘날 목회자는 ‘바쁜’ 사람으로 인식되고 있다. 실제로 상당수 목회자는 일주일 내내 바쁜 일정을 소화하고 있다. 이렇게 바쁘다 보니, 목회자마다 시간 사용에 있어서 효율성을 진지하게 생각한다. 목회 활동에서 효율성은 물론 중요하다. 그러나 효율성의 극대화만을 추구하다 보면, 치명적인 부작용이 초래될 수 있다. 그것은 목회자에게 기본적으로 요구되는 자질인 한 영혼에 대한 사랑이 약화되고, 사람을 무리나 집단으로 보는 경향이 강화된다는 사실이다.오늘날 우리 주변에는 교회 성장의 주역으로 주목받는 목회자 중에서도 개인적으로는 냉담한 인

인류 역사를 살펴보면 일반적으로 종교는 생명을 지키는 파수꾼이었다. 그러나 자세히 살펴보면 모든 종교가 생명의 파수꾼 노릇을 한 것은 아니다. 생명을 지키고 보살피지 못하는 종교는 고등종교 축에 들지 못하고 대부분 그 종교가 지지해주던 문명과 더불어 소멸했다. 역사학자 토인비도 그의 기념비적인 저작 “역사의 연구”에서 이런 사실을 뒷받침하는 주장을 펼쳤다.토인비는 인류 문명의 발생과 쇠퇴, 그리고 몰락의 원인을 살핀 후, 지난 6,000년 인류 역사에서 문명의 중심축이 될 만한 26개의 문명권이 형성되었었지만, 그중 약 절반은 역사

쟈크 루엘랑은 그의 책 『성전, 문명충돌의 역사』에서 성전과 신성시된 전쟁을 구분한다. ‘성’(聖)이 하나님 자체의 신성(神聖)을 가진다면, ‘신성시’(神聖視)는 인간들의 숭배대상이 되는 것을 의미한다. 즉 ‘신성시’는 인간이 어떤 것에 신성을 부여하면서 하는 숭배를 표현하는 말이다. 이것은 ‘성전’(聖戰)이라는 말에도 적용된다. 전쟁의 한 형태를 두고 ‘성’(聖)자를 넣어 ‘성전’이라 부르는 것은, 전쟁은 신의 뜻에 의해 이루어져 그 자체로 성스러운 것이지 인간이 저지른 행위가 아님을 나타내려는 것이다. 다시 말해 성전은 ‘신성시

‘Meta(초월)’와 ‘Universe(우주, 현실세계)’가 결합된 메타버스(Metaverse)는 정보통신기술을 매개로하는 ‘확장현실’ 혹은 ‘융복합현실’이라 할 수 있다. 컴퓨터와 인터넷상에서 구현되는 사이버 월드(cyber world)와 달리 메타버스는 현실과 가상세계가 상호작용한다는 특성이 강하다. 메타버스의 개념과 내용은 고정된 것이 아니라 정보통신기술의 발전에 따라 지속적으로 변하고 있다. 미국의 비영리기술단체인 ASF가 제시한 4가지 유형으로 메타버스를 살펴보면 이해하기 쉽다.첫째 ‘증강현실(AR)’은 일상의 시공간에 추

한국교회의 종교중독이 심각하다. 종교중독이란 ‘종교 행위, 종교 집단, 종교 지도자 등 종교의 제반 요소에 통제력을 상실할 정도로 강박적으로 집착하는 현상’을 의미한다. 종교중독은 종교의 본질적 요소를 외면한다는 점에서 종교의 왜곡 현상이다. 여기서 우리는 질문을 던질 수밖에 없다: ‘왜 공교회성에 기반한 교회를 고백하는 한국교회의 그리스도인이 종교중독에 빠지게 되었는가?’다양한 신학적 혹은 종교 사회학적인 분석이 가능하겠지만, 그 가운데서 절대로 빠뜨릴 수 없는 원인 중 하나는 바로 ‘성장지상주의에 의한 가치체계의 왜곡’이다. 한

오슬로 평화연구소에 따르면 지난 팬데믹 2년간 코로나로 숨진 사람이 1950년 이후 전쟁에서 사망한 사람의 수와 유사하다고 합니다. 보이지 않은 바이러스는 인간의 생명뿐만 아니라 인류 문명 자체를 위협하고 전쟁 같은 죽음의 행렬을 계속 진행시키고 있습니다. 이것은 인간이 결코 세계의 중심이 아니며 온 우주는 촘촘히 연결되어 있다는 것을 깨닫게 합니다.2년을 훌쩍 지나 아직도 계속되는 팬데믹을 겪는 지구는 하나님께서 강력하게 경고하시는 계시의 현장입니다. 코로나의 엄청난 충격 앞에서 여전히 교회는 기후위기에 대한 관심은 미미한 수준입

들으면서 기분 나쁜 말이 있다. “기분 나쁘게 생각하지 말고 들어.” 논리적으로 생각하면 기분 나빠선 안 되는 말인데 그 말을 듣는 순간 우리는 기분이 나쁘다. 왜냐하면 인간은 항상 논리적으로 소통하는 존재도 아니고, 행동경제학자들이 주장하는 것처럼 항상 합리적인 존재도 아니기 때문이다.그렇기 때문에 소통하거나 설득할 때 우리는 논리 이외의 것들을 염두에 둘 필요가 있다. 아리스토텔레스는 설득의 3요소가 로고스, 파토스, 에토스라고 했다. 로고스는 논리적 근거를 말하며, 파토스는 감정적 근거, 에토스는 호감이나 윤리, 성품적 근거를

4년 전 는 언론 특히 기독언론에 대한 비판과 혁신에 대한 답변을 하고자 창간되었다. ‘언론이 바로서야 나라가 바로선다’는 명제는 기독언론에도 예외가 아니었기 때문이다. 기독언론이 제 역할을 다해야 한국 교회가 제대로 설 수 있다는 말과 다름아니다. 세상의 걱정과 근심을 덜어주고 희망을 안겨주어야 할 교회가 오히려 세상의 짐이되고 걱정거리가 되는 일들이 늘고 있다. 높은 도덕성과 진실성을 바탕으로 혼란과 혼돈의 세상에 길을 열어주는 길잡이 역할을 해야 할 교회가 오히려 세상을 어지럽히고 급기야 조롱과 비난의 대상이 되

대한민국 헌법 1조 1항은 ‘대한민국은 민주공화국이다’로 시작한다. 국가의 주권이 다수의 국민에게 있고, 국민이 선출한 대표자가 국가를 통치한다. 민주공화국은 권력의 기초로서 국민주권의 원리, 정치적 이데올로기로서 자유민주주의, 권력 구조면에서 권력분립주의, 의회주의와 법치주의에 의한 정치 과정의 통제 등을 특징으로 한다. 대한민국 정부 수립이후 우리는 이 같이 헌법에 명시된 민주공화국의 가치를 지키고 준수하기 위해 많은 피와 눈물을 흘렸다. 민주주의는 선언이나 법조문으로 지켜지는게 아니라 많은 국민들의 희생으로 얻어지는 고귀한 열

사순절 기간, 저마다 소욕을 멀리하고 십자가를 향하신 주님을 묵상하며 지내야 하는 절기다. 이 절기에 우리는 대선을 치렀다. 이번 대선 기간, 한쪽에서 목사들이 모여 이 사람을 지지한다고 선언하고, 저 쪽에서는 다른 이를 지지한다고 선언하는 모습을 보여 흡사 목사 집단이 대선 후보 지지 패싸움을 벌리는 것과 같은 모습을 보였다. 보기에는 흉해도 이 정도면 그럴 수도 있겠다고 생각한다. 정치적 견해가 달라 지지하는 이를 달리 할 수도 있기 때문이다.그러나 그저 지나칠 수 없는, 보다 심각하고 치명적인 문제도 있었다. 하나님의 교회가

19C 사진의 등장은 화가의 사실적 묘사와 재현 가치를 무력화 시켰다. 아무리 뛰어난 화가라 해도 사진의 현실 재현을 따라갈 수 없다. 사진으로 화가가 사라진 것이 아니라 미술 사조와 예술가치가 바뀌게 되었다. 이같이 21세기 미디어 환경의 급격한 변동은 전통적인 저널리즘의 위기를 가져왔다.유튜브와 페이스북 등 소셜 미디어가 TV 라디오 신문 등 매스미디어의 뉴스보다 더 많은 정보를 더 신속하게 맞춤형으로 제공하는 환경에서 엘리트 저널리스트의 취재와 육하원칙에 따른 정제된 보도가 경쟁력을 유지하기는 어렵다. 뉴스 제작과 소비가 양방

지역교회에서 리더십에 해당하는 중직자 그룹은 보통 5060 세대가 주를 이룬다.이 연령대가 다수인 교회에서는 40대라 해도 별 존재감이 없고, 2030 세대는 그야말로 교회물정(?) 모르는 햇병아리에 불과하다. 역사가 오래된 교회일수록, 가족 혹은 친족 중심의 교회라는 특징을 가진다. 이런 교회는 가족이나 친족이 교회 내의 작은 그룹이 되어 교회 전체 분위기나 의사결정에 결정적인 영향을 미친다.가족이나 친족은 수직적 인간관계를 특징으로 하고 있다. 웃어른이 한 말씀 하면 상대적으로 서열이 낮은 이들은 토를 달지 않고 그대로 따르는

얼마 전 우연히 EBS 을 시청했다. 그날 『호모 데우스』와 『사피엔스』로 잘 알려진 이스라엘 예루살렘대학교 역사학과 교수 유발 하라리가 ‘민주주의’에 대해 강의하고 있었다. 하라리 교수는 그동안 내가 알고 있던 민주주의에 대한 고정관념을 깨는 말을 하고 있었다.나는 TV 앞에 바싹 앉아 귀를 기울였다. 그것은 ‘투표’에 관한 내용이었다. 요즘 대통령선거로 나라가 떠들썩한 터라, 더 관심이 갔다.하라리 교수는 많은 사람이 선거만 하면 민주주의라고 하는데 그렇지 않다는 것이다. 51%의 사람들이 표를 던진 정당이 정부가

국민을 불편하고 불쾌하게 만드는 선거전두 달여 남은 차기 대통령 선거전이 품격도 없고, 질서도 없이 혼탁하게 전개되고 있다. 각 당의 후보자들이 지닌 장점이나 강점을 알리기보다 상대에 대한 비판과 공격만을 일삼는 싸움판으로 변질되고 있다. 하루가 멀다 하고 상대편의 가족이나 주변 사람들의 과거를 들추어내서 비리와 범죄 의혹을 터트리는 민망한 폭로전이 계속되고 있다.매일 매일 언론에 보도되는 대선 후보자 관련 기사를 접하는 게 괴로울 지경이다. 대통령 선거전이 이렇게 국민들의 마음을 불편하고 불쾌하게 만들어도 되는지 가히 역대급 품격

초기 기독교 신자들은 기독교 신앙과 정치는 아무런 상관이 없다고 여겼다. 당시에는 기세등등한 로마 제국의 지배하에 있었기 때문에 정치 참여라는 것 자체가 허용되지도 않았고 있을 수도 없었다. 성서가 기록된 세계는 이런 정황을 고려하여 이해해야 한다. 따라서 성서에서 정치참여를 직접적으로 언급하지 않으니 기독교인은 기도는 할 수 있지만 적극적인 정치 참여를 하면 안 된다는 주장은 옳은 판단이 아니다.기독교 역사에서 기독교의 정치 참여가 논의되기 시작한 시점은 기독교인 수가 점차 증대되어 교회에 정치적 책임을 생각해야 하는 정치가들이

코로나 백신이 개발 보급되면서 집단면역의 희망과 함께 우리 사회는 자연스럽게 위드 코로나, 포스트 코로나, 그리고 비욘드 코로나를 준비하기 시작했다. 그러나 뜻하지 않게 오미크론 변이 바이러스의 출현과 코로나 5차 대유행의 시작으로 갑자기 우리가 꿈꿔왔던 코로나 이후 미래가 불투명해졌다.한쪽에선 정부의 성급한 위드 코로나 정책을 비판하며 더 강력한 봉쇄정책을 요구한다. 그러나 다른 한쪽에선 이러다 소상공인 자영업자들이 다 죽게 생겼다고 아우성친다. 그야말로 우리 사회는 “트롤리의 딜레마”에 빠져있다. 브레이크가 고장 난 코로나 열차

한국교회가 선교 100주년을 지나면서 일천만 신자를 바라보며 대형예배당 건축과 신학교 증설이 붐을 이룰 때, 일부에서는 교회가 사회의 주류가 되어 선한 영향력을 행사할 수 있다는 기대도 있었다.더불어 교회 성장의 정점에서 출판, 신문, 방송, 영화, 음악, 미술, 스포츠 등 문화선교에 대한 관심 또한 활발하게 일어났다. 한국사회가 민주화에서 세계화로 넘어가는 90년대 전후 한국교회의 문화선교는 교회 성장의 도구에서 한걸음 더 나아가 한국사회 문화에 대한 관심으로 이어졌다.이러한 문화선교의 신학적 근거로 폭넓은 공감대를 형성한 것이

1.외모가 무기인 세상이다. 오늘날 남녀를 막론하고 수려한 외모는 사람을 평가하는데 매우 중요한 이점으로 작용한다. 그 사람의 진면목을 제대로 살피기 위해서는 배경, 성격, 지식, 감성 등 다양한 요소들을 종합적으로 고려한 후 평가해야 함에도 불구하고 겉으로 드러난 외모만큼 강력한 영향력을 행사하는 요인은 없다. 외모가 가장 강력한 경쟁력인 시대이다. 문제는 그 정도가 과도하다는데 있다. 사람을 외모로 판단하는 정도가 그 도를 넘고 있다. 이런 사회 분위기는 점차 외모중심주의, 외모지상주의라는 하나의 이데올로기로 뿌리깊게 자리잡아가

독일의 저명한 신학자 몰트만(Jürgen Moltmann)은 그의 이라는 책 서문에서 오늘의 기독교가 이중의 딜레마에 빠져 있다고 지적한 바 있다. 현실 세계와 밀접한 관계를 맺으려 하면 할수록 지금까지 지켜오던 신앙의 정체성에 위기가 오고, 신앙의 정체성을 지키려 하면 할수록 세상과의 관련성을 상실하는 위기다. 이 세상에서 존재 이유를 명료하게 밝혀야 할 공교회가 세상과의 관계 맺기에 어려움이 있고, 자기 정체성을 지키기에도 어려움이 있다는 의미다.신학적 바탕이 깊고 종교개혁 정신을 이어받은 독일 교회 안에서 이런

요즘 넷플릭스에서 방영되고 있는 ‘오징어 게임’이라는 한국 드라마가 전 세계를 강타하며 새로운 한류열풍을 불러일으키고 있다. 2021년 10월 현재 넷플릭스가 서비스되는 83개국에서 1위를 기록하며 넷플릭스 역대 최고의 흥행작으로 등극했다. 영화는 잔인하고 폭력적이다. 무엇보다 기독교에 대한 왜곡된 이미지가 곳곳에 나와서 기독교인들이 보기에 불편한 장면들이 많다. 물론 교회 입장에서는 억울하기도 하겠지만 영화는 역사적 사실(fact)을 있는 그대로 보여주는 다큐멘터리가 아니다. 감독의 세계관으로 바라보고 이해한 현실을 과장하고 재구