유월절(Pesach; passover)은 유대인들의 봄 축제로, 여호와 하나님께서 선택하신 이스라엘 백성들을 해방시키라는 명령을 거절한 이집트 왕 파라오에게 징벌을 내렸던 사건을 기념하는 절기다.하나님의 명령을 전달하는 모세를 거절하고 대적한 파라오, 그리고 이집트 백성의 장자와 초태생은 죽음의 천사를 통한 심판을 맞이하게 된다. 그러나 하나님께서는 이스라엘 백성들이 거주하는 집, 곧 모세를 통해 명하신 대로 어린 양의 피를 문설주에 바른 집은 죽음의 천사들이 ‘건너서 뛰어 넘은 사건’(pass over)이 일어났다. 이스라엘 백성

칸 국제영화제에 영화 ‘트리 오브 라이프’가 등장하자 세계는 경악을 금치 못했다. 베일에 싸여있는 테런스 맬릭 감독의 작품이라는 것과 미국 영화가 칸에서 황금종려상을 받은 것, 그리고 러닝타임 137분이라는 장황한 시간 동안 펼쳐지는 시와 같은 영상 때문이었다.영화 트리 오브 라이프의 주인공은 ‘잭’이라는 건축가다. 그는 밤마다 같은 꿈에 시달린다. 어릴 때 죽은 동생과 밀접한 관련이 있는 꿈이기에 깨어날 때마다 마음이 불편하다. 꿈의 근원이 어린 시절과 연결되어 있다는 걸 알아차린 잭은 아버지에게 전화를 건다. 영화는 어린 시절의

플라톤 이래 인간은 언제나 ‘이상향’을 꿈꿔왔다. 그런데 플라톤의 ‘이데아(Idea)’는 사실 존재하지만 존재하지 않는 것이다. ‘이데아’는 본래 어떤 사물의 가장 완벽한 형태(본질)이다. 그런데 지금 우리가 사는 세상은 변화무쌍하다. 변하는 것은 본질이 아니기에, 당연히 이데아도 될 수 없다. 즉 이데아는 인간과 자연이 존재하는 시공간을 초월하여 존재하는, 일종의 관념적인 것이다. 존재한다고 생각하지만 현실에서는 결코 존재하지도 존재할 수도 없는 것이다.우리가 꿈꾸는 ‘이상향’은 존재할 것 같지만 실제로는 존재하지 않는다. 예를

영화가 가장 즐겨 사용하는 장치는 제한된 공간과 한정된 시간을 설정해놓고 이야기를 진행하는 방식이다. 공간을 제한하기 위해서 감옥, 동굴, 우주선, 빌딩 등의 배경을 설정해두고 그곳을 벗어나지 못하도록 한다. 영화가 장면을 일정한 공간에 가두어두면 그것을 바라보는 관객은 오로지 등장하는 인물에게 집중하게 되는 효과를 얻는다. 시간을 한정시켜놓으면 관객 마음에 긴장감을 지속시킬 수 있다.그래서 영화들이 종종 해가 진 어두운 밤에 시작하여 아침 해가 떠오르는 시간까지를 한정시켜놓는 걸 즐겨한다. 비슷한 예로 폭탄을 설치하고 카운트다운을

1874년, 가로 63cm, 세로 48cm 크기의 캔버스에 유채로 그려진 그림 한 점. 이 그림이 전시회에 나왔을 때 많은 비평가로부터 기본과 원칙을 지키지 않았다는 이유로 조롱과 야유를 받았다. 하지만, 이들의 혹평은 새로운 화풍의 시대를 알리는 선언이 되었다. 이 작품의 이름은 ‘인상, 해돋이’(Impression, Sunrise(영), Impression, Soleil Levant(프))다.작가는 그 유명한 클로드 모네(Claude Monet). 프랑스 파리의 오랑주리(Musée de l'Orangerie) 미술관과 함

“나는 가훈을 ‘겸손, 감사, 적선’으로 정하고 아이들에게 무엇보다도 겸손을 강조하고 있다. 특히 연예인으로 활동하고 있는 아들이 말과 행동에 항상 겸손하길 매일 기도하고 있다.”“내 평생은 적게 심고 많이 거둔 삶”이라고 고백하는 임종각 장로(영동교회 원로, 전 관악노회 장로부노회장)는 32년간 성남중·고등학교에서 학교의 행정, 사무 일을 책임졌다. 또한 교회, 총회에서도 행정적으로 미흡한 부분을 돌보는 일에 헌신해 총회 양화진대책위원회에서 특별위원으로, 총회 공주원로원을 총무로 섬기기도 했다. 그는 성실한 삶으로 씨 뿌리는 일을

기독교 신앙은 하나님 알기(knowing God)이다. 그러나 하나님 알기라는 기독교 신앙이 한국 교회에서 하나님에 관하여 알기(knowing about God)로 변질되었다. 하나님에 관하여 알기에 집착하기 때문에 ‘나와 너’가 아니라, ‘나와 그것’의 관계로 왜곡된 것이다. ‘나와 그것’의 도식이 하나님과 우리를 인격적, 관계적 차원이 아닌 관념적이고, 추상적인 관계로 몰아간 것이다.이에 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 자연, 이론과 실천, 앎과 실천 등의 분리인 이분법적 사고를 양산하게 된 것이다. 물론 하나님에 관하여

유럽과 미국을 오가는 대형선박 버지니아호에서 태어나 평생 배 안에서 살다간 천재 피아니스트의 이야기를 극화한 《피아니스트의 전설》은 이탈리아 특유의 영화적 특성을 담고 있으면서 무엇보다 감독인 ‘쥬세페 토르나토레’의 상상 세계를 한껏 반영한 영화이다. 감독은 이전 작품인 《시네마 천국》(1988)을 통해서 자기 색깔을 선명하게 드러냈다.《피아니스트의 전설》을 이야기 중심으로 영화에 접근해가면 그다지 특별할 게 없는 매우 단순한 구조로 되어 있다.버지니아호라는 당시 엄청나게 큰 배에서 한 아이가 발견된다. 배의 가장 밑바닥에서 일하는

‘상상이 현실이 된다면?’ 우리는 이 질문에 대답할 준비가 되어있을까?이번 학기 SF 영화를 보며 토론하는 수업이 있었다. 매주 작품을 정하고 핵심주제 테두리 안에서 ‘기독교와의 대화 가능성’을 모색하는 시간이었다. 굉장히 다양하고 창의적인 질문들이 쏟아졌고, 우리는 그 안에서 머리는 아프지만 치열하게 고민하는 호사를 누릴 수 있었다.(우주/외계 생명체), (가상현실), (유전자 조작), /(AI), /(환경/바이러스). 대부분 디스토피아 세계를

미학의 역사에서 칸트(I. kant)는 고전주의를 벗어나 근대를 연 사상가이다. 고전주의는 미란 ‘본질을 현시하는 것’이라는 입장이다. 일정한 규칙(본질, 혹은 진리)을 정해놓고 그것과 예술 작품이 1:1로 대응하면(혹은 잘 묘사하면) 아름다운 것이다.따라서 예술작품은 파르테논 신전과 같이 수치 비례적으로 완벽에 가까워야 하며, 예술은 진리와 도덕과 종교에 종속되어야한다. 나아가 모든 사물과 사건은 ‘진’리→-‘선’함→‘미’(아름다움), 곧 진선미(眞善美)의 순서로 가치가 매겨져야 한다. 미스코리아의 순위처럼.그러나 근대가 열리면서

이창동 감독의 영화를 관통하는 몇 가지 키워드가 있다. 첫째는 ‘순수’이고, 다음으로 ‘무기력한 기독교’, 마지막으로 ‘시대에 가운데 선 개인’이다. 그의 첫 장편영화 《초록 물고기》부터 가장 최근작인 《버닝》에 이르기까지 이 점은 일관되게 유지되고 있다. 이유가 뭘까?원래 영화감독이기 전에 소설가였던 그는 순수에 대한 근원적 열망이 있는 것 같다. 그런데 그 순수는 시대를 살아가면서 변질되고 왜곡된다. 바로 그 변질과 왜곡을 막아줄 유일한 희망이 기독교인데, (최소한) 한국 기독교는 그 점에 있어서 실질적으로 무력하다는 현실적 절

예수를 믿더라도 사업을 하다 보면 크리스천이라고 자신 있게 얘기하기 힘들 때가 많다. 세상에선 잇속도 챙겨야 하고 교묘하게, 강하게 나가야 할 때도 있다. 장로로서 믿음 생활과 사회생활을 하는 일엔 모순이 있다. 그렇다 하더라도 우리가 세상에서 믿는 이의 양심을 가지고 베풀며 일을 해결해 나가다 보면 세상 사람들도 ‘그래도 믿는 놈이 조금 낫구다’ 하는 생각을 가지게 될 것이다순천 토박이인 김영수 장로는 일제강점기에 독실한 신앙을 지켰던 기독교 집안에서 태어났다. 94세로 돌아가실 때까지 평생을 전도에 열심이셨던 할머니와 함께 자라

지난 15일 조지 오글(오명걸) 목사께서 향년 91세의 나이로 소천하셨습니다. 오명걸 목사는 미연합감리교회 선교사로 한국에 들어왔습니다. 한국으로 들어오기 전에 그는 노동사제(Work Priest)에 대해서 공부를 하고 자신도 그렇게 살 것을 결심했습니다.1962년 인천의 작은 초가집에서 시작한 인천산업선교회는 한국산업선교의 시발점이 되었습니다. 그는 당시 그 누구도 돌아보지 않던 인천지역 산업현장에서 일하는 노동자들의 삶에 깊은 관심을 가졌습니다.그는 1964년 3월 ‘인천산업전도위원회’의 이름으로 ‘공장에서의 증거’란 선교보고를

작년까지만 해도 딸아이들이 갖고 노는 장난감 중 단연 으뜸인 것은 ‘액괴’였다. ‘액체괴물’의 줄임말이다. 액괴를 주무르는 것이 그리도 재미있는가 보다. 액괴는 형태가 없는 무정형의 물질이다. 물과 같은데, 쏟아지지는 않는다.아이들은 이러한 부드러운 무정형의 물질을 갖고 노는데(비록 환경호르몬이 검출된다고는 하지만), 어른들의 세계는 지금 강한 것들의 전성시대로 국가, 자본, 군사력, 경제력, 검찰, 언론, 부동산이라는 견고한 정형(solid)의 힘이 맞대결하고 있다.그러나 이렇게 액괴를 가지고 놀던 아이들이 이제는 스마트폰 카메라

아무리 유명한 학자라고 하더라도 그가 쓴 책들만 가지고 그 사람의 온전한 됨됨이를 파악하기에는 한계가 있다. 그래서 그 학자의 실제 삶이 어떠했는지 알기 위해서는 그와 관련된 자서전이나 평전을 읽어보는 것이 좋다. 그의 생애가 담긴 책들을 통해 그의 앎과 말과 삶이 얼마나 일치했는지 알 수 있기 때문이다.미국에서 ‘기독교 영성 형성을 위한 달라스 윌라드 센터’의 대표를 맡고 있는 게리 W. 문(Gara W. Moon)은 지난 2018년에 Becoming Dallas Willard라는 달라스 윌라드 평전을 집필했다. 이후 이 책은 한

목회자 사모 자리는 목회의 최전선이지만, 그림자처럼 보일 듯 보이지 않게 움직여야 하는 자리이기도 하다. 이에 많은 사모들은 평신도보다 소극적이고 냉담하게 살아가기도 한다. 타지에서 남편의 목회를 뒷받침하며 묵묵히 가정을 지탱해 온 이혜경 사모(전 총신대 교수 황규명 목사의 아내)는 사모들이 교회에 기도생활과 전도하는 일에 적극적으로 참여해야 한다고 말해왔다. 그는 삶의 모든 고단함도 성화(聖化)의 과정이라 고백하며 복음을 담은 전도지를 들고 나서는 전도가 세상에서 가장 즐겁다고 고백하는 삶을 살아가고 있다.이혜경 사모는 양가 3대

지구라는 이상한 행성에서죽음에 둘러싸여가끔 사랑을 나누는인간이라는 현상ㅡ 하재연의 시 ‘고고학자’ 일부, 에 수록인간이란 무엇인가? 평생 질문을 해도 답을 얻지 못하는 질문이 아닌가 싶다. 시인의 서술처럼, 인간은 존재가 아니라 현상이 아닌가 싶다. 뭔가 본질이 바깥으로 드러나는 현상 말이다. 이것은 플라톤의 생각에로 회귀라고 생각하는 사람도 있을 것이다. 그러나, 나는 플라톤을 말하고 싶지 않다. 존재라고 말하기엔 너무도 허무하고 아마득하여, 또는 너무도 찰나여서, ‘현상’이라고 말하고 싶을 뿐이다.미국 드라마 ‘

수사나 수녀가 일정한 규율 아래 함께 생활하며 수행하는 수도원(monastery)은 그 자체로 세상(세속)과의 격리를 전제로 한다. 여기에 ‘봉쇄’라는 단어를 덧붙이면, 그야말로 숨도 쉬기 어려운 느낌마저 든다. 신앙을 바탕으로 한 자발성을 제외하면, 자유가 통제되었다는 점에서 감옥이나 교도소와 무슨 차이가 있을까라는 의구심마저 든다. 제목에서 풍기는 첫 인상은 답답함과 숨 막힘이다.《봉쇄수도원 카르투시오》는 세상과 완전히 격리/봉쇄된 채 생활하는 11명의 수사들의 일상을 담은 김동일 PD의 다큐멘터리 영화이다. 영화의 배경인 ‘카

사진-신학이라는 말은 생소하지만 매력적이다. 사진에도 신학이 있을까? 그렇다면 사진에 담긴 신학적 의미는 무엇일까? 만약 사진에 신학과 신앙이 없다면 그저 한 장의 딱딱한 종이 쪼가리에 다름 아닐 것이다(혹은 검지로 휙 날려버리는 그저 지나가는 이미지일 뿐이다). 사진에 신앙과 신학이 있다는 것은 사진 한 장에 한 사람의 숨결이나 한 세대의 생명이 그대로 살아 있기 때문이라 할 수 있다.그렇다면 사진은 어떻게 신학적 의미를 부여받고, 신앙적 생명을 얻고, 창조적인 힘이 될 수 있을까? 사진의 신학은 도대체 무엇인가? 백승균 교수는